Balaghah Ayat Al-Qur’an & Teori Flat Earth [Soal Jawab]

Pertanyaan

Assalamualaikum. Teori flat earth mulai booming. Begitu pula di kalangan 'pemuda'. Ada yang pro, ada yang kontra. Salah satu ayat yang sering kali diperdebatkan adalah an naba ayat 7. Bagaimana sebenarnya tafsir ayat tsb?

Jawaban

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه أجمعين وبعد

Pertama, Sampai sejauh ini, saya belum menemukan satu ayat dalam ayat-ayat al-Qur'an yang secara sharih (jelas: lafal dan maknanya), menyatakan bahwa bumi itu datar dan tidak bulat. Adapun ayat-ayat ini:

اَلَمْ نَجْعَلِ الْاَرْضَ مِهٰدًا

"Bukankah Kami telah menjadikan bumi sebagai hamparan." (QS. Al-Naba’ [78]: 6)

وَاِلَى الْاَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

"Dan bumi bagaimana dihamparkan?" (QS. Al-Gasyiyah [88]: 20)

Jelasnya, ayat-ayat tersebut tidak sedang berbicara bentuk bumi, tidak pula ditemukan di dalamnya pernyataan sharih bahwa bentuk bumi adalah datar dan tidak bulat. Hal ini bisa dikaji berdasarkan sudut pandang ilmu balaghah dan dikomparasikan dengan ilmu sains itu sendiri.

Misalnya sedikit penjelasan terkait kalimat سطحت dalam firman Allah ini:

وَاِلَى الْاَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

"Dan bumi bagaimana dihamparkan?" (QS. Al-Gasyiyah [88]: 20)

Ayat ini di awali dengan:

اَفَلَا يَنْظُرُوْنَ اِلَى الْاِ بِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

”Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan” (QS. Al-Ghasyiyah [88]: 17)

Yakni "apakah mereka tidak melihat", ini merupakan bentuk istifham inkari, yang mengandung peringatan untuk melakukan tadabur dan tafakur terhadap ayat-ayat kauniyyah yang ada di alam semesta, dimana ayat-ayat al-Qur’an yang berkaitan dengan ayat-ayat kauniyyah, seperti ayat ini jelas berkaitan dengan pesan penting untuk mentadaburi dan mentafakuri tanda-tanda (ayat) keagungan Allah ’Azza wa Jalla yang ada di alam semesta, tegasnya itu semua merupakan dalil ’aqliyyah atas keberadaan dan keagungan Sang Pencipta. Tidak sedang berbicara tentang bentuk bumi.

Relevansinya dengan ayat ini:

وَاِلَى الْاَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

"Dan bumi bagaimana dihamparkan?" (QS. Al-Gasyiyah [88]: 20)

Bentuk istifham inkari di balik kalimat afala yanzhuruna, pada ayat ke-17 pun berlaku pada ayat-ayat setelahnya, termasuk ayat ke-20 ini, karena kalimat-kalimat pada ayat tersebut dihubungkan dengan waw al-’athf, berfungsi menyatukan dan menyambungkan, menunjukkan adanya relevansi, maksudnya bisa kita pahami pula:

”Apakah mereka tidak menyaksikan: bagaimana bumi dihamparkan?”

Kalimat suthihat, yakni dihamparkan, jelas berkaitan dengan apa yang terlihat dalam pandangan mata manusia, sesuai dengan kapasitas dan keterbatasannya. Kata tersebut diungkapkan dengan kata kerja pasif (mabni li al-majhul), diciptakan oleh Allah dan dihamparkan untuk manusia. Dan manusia menyaksikan bahwa bumi yang luas ini, dalam pandangan mata manusia bagaikan hamparan, daratan yang dihamparkan, سطحت, karena saking luasnya. Analoginya, sama seperti bola yang sangat besar sebesar gedung bertingkat, lalu diletakkan pada bagian puncaknya, seekor anak kucing, tentu dalam pandangan  anak kucing tersebut, ia menyaksikan di hadapan matanya bagaikan hamparan, ketika semakin besar ukurannya, maka semakin tampak pula bagaikan hamparan, hingga tak terlihat lengkungan pada ujungnya karena terbatasnya pandangan menyaksikan sesuatu yang jauh dan lebar.

Dari sudut pandang ilmu balaghah, justru ayat-ayat terkait unta, langit, gunung, bumi dalam surat al-Ghasyiyah ini, jelas merupakan kalam[an] baligh[an], karena memenuhi aspek syarat: Kesesuaian perkataan dengan keadaan pihak yang diseru (المخاطب). Dari sinilah kita bisa memahami perkataan Arab:

لكل مقام مقال 

“Atas setiap kedudukan itu ada perkataan tertentu untuknya.”

           

Sejalan dengan karakter balaghah dalam terminologi ulama balaghah itu sendiri yakni:

أن يكون الكلام مطابقًا لمقتضى أحوال المخاطبين مع فصاحته

“Menjadikan perkataan sesuai dengan keadaan pihak-pihak yang diseru disertai kefasihannya.”

Kata suthihat, jelas sesuai dengan ahwal al-mukhathabin, kondisi manusia yang disebutkan dalam ayat.

Penjelasan tambahan, misalnya dalam tafsir al-jalalayn disebutkan:

أفلا ينظرون: أي كفار مكة نظر اعتبار

“Kalimat (Afalâ yanzhurûna) Yakni orang Kafir Mekkah (tidak melihat?) penglihatan untuk mengambil pelajaran”

Dan orang kafir Makkah tentu yang biasa mereka saksikan adalah unta sebagai bagian penting tunggangan keseharian mereka dalam kehidupan sehari-hari.

وصدرت بالإبل لأنهم أشد ملابسة لها من غيرها

“Dimunculkan istilah unta, karena mereka (orang-orang Mekkah) paling sering menggunakan tunggangan unta daripada selainnya.”

Begitu pula yang terlihat langit itu telah ditinggikan, gunung-gunung ditegakkan, bumi dihamparkan. Kata السماء dalam surat al-Ghasyiyah ayat ke-18 disebutkan mufrad bukan jamak:

وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ

"Dan langit bagaimana ia ditinggikan?" (QS. Al-Gasyiyah [88]: 18)

Padahal dalam ayat lainnya Allah menyebut jamak yang notabene sesuai dengan fakta ilmiah langit berlapis-lapis, semisal dalam potongan ayat:

 إن في خلق السماوات

”Sesungguhnya dalam penciptaan langit-langit.” (QS. Al-Baqarah [2]: 164)

Dikaitkan dengan penciptaan, berbeda dengan penyebutan dalam surat al-Ghasyiyah yang disebut mufrad (tunggal), karena yang terlihat oleh pandangan manusia yang disinggung dalam ayat ini, langit itu seakan satu, karena yang tampak dalam pandangan mata manusia yang terbatas memang terlihat satu. Sehingga semuanya sejalan dengan ahwal (kondisi) pihak yang diajak untuk berpikir, ini sejalan dengan perkataan doktor balaghah dari al-Azhar, seorang ustadz dari Mesir:

لكل حرف من حروف القرآن فيه أسرار

"Setiap huruf dari huruf-huruf al-Qur'an mengandung berbagai rahasia kandungan makna."

Hal ini kemudian diperjelas oleh pendapat sebagian ulama dan ilmuwan muslim, dulu dan sekarang yang menegaskan bahwa bumi itu bulat.

Kedua, Adapun pendapat sebagian ulama masa lampau yang berpandangan bahwa bumi datar, maka tidak dapat dijadikan sebagai rujukan, dengan dua alasan:

1. Kapabilitas ulama tersebut, sebagai ulama tidak pada posisi sebagai ahli sains, padahal pembuktian seputar bentuk bumi ini wilayah saintis.

2. Perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang terus berkembang, berbeda dulu dan sekarang, dimana bentuk bumi bisa diteliti lebih jauh dengan ilmu dan peralatan teknologi yang lebih canggih.

Dalam hal ini, berlaku kaidah dalam al-Sunnah bahwa pendapat dalam persoalan saintis yang bersifat duniawi, tak berkaitan dengan aspek tasyri'i, maka diambil sesuai dengan pendapat ahlinya, yakni ahli sains terkait. Sama seperti pendapat yang berkaitan dengan ilmu kedokteran yang diambil berdasarkan pandangan ahlinya, yakni dokter dengan spesialisasi terkait. Kaidah pengambilan pendapat seperti ini pun, sebagaimana ditegaskan al-'Allamah Taqiyuddin al-Nabhani.

Hadits dari Anas bin Malik r.a.:

أَنّ النَّبِيَّ -صلى الله عليه وسلم- مَرَّ بِقَوْمٍ يُلَقِّحُونَ، فَقَالَ: لَوْ لَمْ تَفْعَلُوا لَصَلُحَ، قَالَ: فَخَرَجَ شِيصًا، فَمَرَّ بِهِمْ، فَقَالَ: مَا لِنَخْلِكُمْ، قَالُوا: قُلْتَ كَذَا وَكَذَا، قَالَ: أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ

‟Bahwa Nabi ﷺ pernah melewati suatu kaum yang sedang mengawinkan pohon kurma lalu beliau bersabda: ”Sekiranya mereka tidak melakukannya, kurma itu akan (tetap) baik.” Tapi setelah itu, ternyata kurma tersebut tumbuh dalam keadaan rusak. Hingga suatu saat Nabi ﷺ melewati mereka lagi dan melihat hal itu beliau bertanya: ”Ada apa dengan pohon kurma kalian?” Mereka menjawab: ”Bukankah anda telah mengatakan hal ini dan hal itu?” Beliau ﷺ lalu bersabda: ”Kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian.” (HR. Muslim)

Al-Hafizh al-Nawawi menguraikan:

أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ قَالَ الْعُلَمَاءُ قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ رَأْيِي أَيْ فِي أَمْرِ الدُّنْيَا وَمَعَايِشِهَا لَا عَلَى التَّشْرِيعِ

Kalimat (أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ) para ulama menjelaskan bahwa makna sabda Rasulullah ﷺ ini yakni berupa pendapatnya dalam perkara duniawi, tidak berkaitan dengan tasyri’ (pensyari’atan hukum, halal dan haram).

Ketiga, Dari segi ilmiah, logika kaum pendukung teori flath earth itu jelas tidak berdasar secara ilmiah. Maka ini domainnya para saintis, ilmuwan yang juga jelas menolak klaim teori flath earth ini. Mempercayai mereka, menurut saya seperti mempercayai orang yang mengklaim tak ada aliran listrik karena tak terlihat.

Keempat, Pesan saya, hentikan perdebatan soal ini, masih banyak permasalahan umat yang lebih urgen untuk dibicarakan, dan agenda dakwah yang diperjuangkan, kita tak perlu menunggu khilafah untuk memastikan bentuk bumi ini, dan untuk menghentikan perdebatan dalam persoalan ini, Allah al-Musta'an. []

والله أعلم بالصواب

وفقنا الله وإياكم فيما يرضاه ربنا ويحبه

Tak Mau Aktif Berdakwah Karena Perbaiki Diri & Keluarga? [Soal Jawab]

Sumber Gambar: bawzeer.com

Pertanyaan

assalamu'alaikum

ustadz,  sy mo bertanya mengenai tafsir ayat ke-6 surah al-Tahrim:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا {٦}

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. Al-Tahrîm [66]: 6)

(Ayat ini) yang sering dijadikan sebagai dalil oleh sebahagian masyarakat,  ketika mereka diajak untuk mendakwahkan Syariah Islam yang kaffah,  namun mereka menolak secra halus dengan menyatakan dakwahkan dahulu untuk diri masing2 dan keluarga kita, kemudian untuk orang lain. [MR-Peserta Kajian Bahasa Arab Onlibe WA Ma'had Du'at al-Furqan]

Jawaban

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه أجمعين وبعد

Pertama, Ayat yang agung ini bukan dalil untuk menolak ajakan dakwah Islam dari orang lain, terlebih tidak benar jika ia dijadikan dalil untuk tidak berdakwah di tengah-tengah masyarakat. Allah Swt berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا {٦}

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. Al-Tahrîm [66]: 6)

Al-Hâfizh Ibn al-Jauzi (w. 597 H) ketika menafsirkan kalimat ayat (قوا أنفسكم وأهليكم ناراً) menjelaskan bahwa yang dimaksud menjaga diri (wiqâyat al-nafs) adalah dengan melaksanakan perintah-perintah dan meninggalkan larangan-larangan (sesuai tuntunan syari’at Islam), adapun menjaga keluarga (wiqâyat al-ahl), dimana di antara tanggung jawab utama orang tua adalah mendidik anak-anaknya; yakni dengan memerintahkan mereka kepada keta’atan dan melarang mereka dari kemaksiatan.[1]

Sampai di sini, kita tidak menemukan alasan untuk mengabaikan upaya mendakwahi masyarakat luas, terlebih bertolak belakang dengan apa yang diamalkan oleh generasi terbaik umat ini. Prinsip yang dicontohkan oleh sebaik-baiknya teladan, al-Mushthafa Muhammad Rasulullah ﷺ adalah:

Beliau ﷺ mendakwahi keluarganya, disamping mendakwahi masyarakat luas, hingga kita saksikan ada dari keluarga beliau ﷺ sendiri, dari Bani Hasyim, Suku Quraisyi yang menolak dakwah dan memilih memusuhi beliau ﷺ dan kutlah dakwahnya, lantas apakah  hal itu menjadikan beliau ﷺ tidak mendakwahi masyarakat? Begitu pula keteladanan salafuna al-shalih dari jajaran sahabat yang berhadap-hadapan dengan keluarganya yang memusuhi dakwah Islam. Kalau sekiranya pemahaman ”fokus mendakwahkan keluarga dahulu (abai mendakwahi masyarakat)” dibenarkan, niscaya Islam takkan sampai ke bumi Nusantara, tapi bi fadhliLlahi Ta’ala, Allah memberikan taufik-Nya, beliau ﷺ dan para sahabat.

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا {٢١}

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu teladan yang baik bagimu, (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan ia banyak menyebut Allah.” (QS. Al-Ahzâb [33]: 21)

Kedua, Benar dakwahi dahulu diri sendiri dan keluarga, namun jangan lupakan masyarakat, karena dakwah kepada semua kalangan bisa dilakukan beriringan, keberhasilan mendakwahi keluarga bukan syarat penentu dakwah di masyarakat, maka mendakwahi keluarga tidak boleh dijadikan alasan untuk tidak mendakwahi masyarakat. Seiring sejalan kita memperbaiki diri, kita pun wajib memperbaiki keluarga dan masyarakat secara bersamaan, tetap diupayakan. Terlebih keluarga adalah bagian dari masyarakat itu sendiri, rusaknya masyarakat (perhatikan definisi masyarakat) bisa berdampak pada keluarga dan individu pula.

Islam sangat memperhatikan baiknya individu maupun masyarakat, keduanya tak bisa dipisahkan, didasari oleh banyaknya dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah untuk berdakwah di tengah-tengah masyarakat (tak dibatasi pada ruang lingkup keluarga), sedikit di antaranya:

وَالْعَصْرِ {١} إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ {٢} إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ {٣}

“Dan demi masa, sesungguhnya manusia berada dalam kerugian, kecuali mereka yang beriman dan beramal shalih serta saling menasihati dalam kebenaran dan saling menasihati dalam kesabaran.” (QS. Al-‘Ashr [103]: 1-3)

Syaikh Dr. Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi (w. 1418 H) menguraikan bahwa surat ini menjelaskan perkara akidah dan tuntutannya, yakni iman (pembenaran yang pasti) dan amal shalih. Setelah itu Allah berfirman: (تواصوا) Allah tidak mengatakan (ووصوا), apa makna kata (تواصوا)? Yakni agar setiap orang beriman mengetahui bahwa dirinya adalah bagian dari orang lain, begitu pula saudara seimannya yang lain, terkadang di antara keduanya yang lemah terhadap suatu kemaksiatan sehingga ia melakukannya, akan tetapi yang lainnya tidak lemah terhadap kemaksiatan tersebut, maka dari itu orang yang tidak lemah tersebut sudah semestinya menasihati orang yang lemah (agar menjauhi kemaksiatan tersebut-pen.).[2]

Rasulullah ﷺ bersabda:

«انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا»

“Tolonglah saudaramu baik ia orang yang zhalim atau orang yang dizhalimi”

Seseorang bertanya: “Wahai Rasulullah ﷺ aku akan menolong seseorang jika ia dizhalimi, lalu bagaimana jika ia adalah orang yang menzhalimi, bagaimana aku menolongnya?” Rasulullah ﷺ menjawab:

«تَحْجُزُهُ أو تَمْنَعُه مِنَ الظُّلْمِ فَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ» 

“Cegah ia, larang ia dari kezhaliman maka hal itu sesungguhnya pertolongan baginya.” (HR. Al-Bukhari, Ahmad)[3]

Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241 H), sebagaimana dinukil al-Baihaqi menjelaskan makna hadits ini bahwa orang yang zhalim itu adalah pihak yang dizhalimi oleh dirinya sendiri, sebagaimana firman Allah ’Azza wa Jalla: {وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ}[4] sebagaimana seseorang sudah semestinya menolong orang yang dizhalimi jika ia bukan orang yang zhalim itu sendiri untuk mencegah kezhaliman menimpanya, begitu pula seseorang sudah semestinya menolong orang lain jika ia adalah orang yang zhalim itu sendiri untuk mencegah kezhaliman tersebut menimpa dirinya sendiri. Dan sesungguhnya Islam memerintahkan setiap individu muslim untuk menolong saudaranya yang muslim jika ia melihat saudaranya berbuat zhalim.[5]

Perbuatan terpuji saling menasihati, menyuruh kepada yang ma’ruf dan melarang dari kemungkaran pun merupakan pengamalan terhadap hadits Nabi ﷺ yang lainnya, hadits dari Abi Ruqayyah Tamim bin Aus al-Dâri r.a. bahwa Nabi ﷺ bersabda:

«الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ»  

“Agama itu adalah nasihat”

Para sahabat bertanya: “Untuk siapa?” Nabi ﷺ bersabda:

لِلّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُوْلِهِ، وَلِأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ، وَعَامَتِهِمْ

“Untuk Allah, kitab suci-Nya, Rasul-Nya, pemimpin kaum muslimin dan kaum muslimin pada umumnya.” (HR. Muslim)[6]

Apa maknanya? Al-Hafizh Ibn Daqîq al-‘Iid (w. 702 H) menjelaskan bahwa makna sabda Rasulullah ﷺ: “Agama itu adalah nasihat” yakni tiang agama dan pondasinya adalah al-nashîhah.[7] Ibn Daqîq al-‘Iid pun menjelaskan bahwa lafal al-nashîhah secara bahasa: al-ikhlâsh (kemurnian), dikatakan: nashahtu al-‘asala (saya telah memurnikan madu) jika menyucikannya, dan dikatakan pula makna selainnya.[8]

Apa makna al-nashihah li ‘amatihim? Dijelaskan Ibn Daqîq al-‘Iid yang menukil pernyataan Imam al-Khaththabi (w. 388 H) dan para ulama lainnya:

Adapun nasihat untuk kaum muslimin pada umumnya –selain para penguasa-, yakni dengan menunjuki mereka kepada kemaslahatan diri di akhirat dan di dunia, menolong mereka untuk mewujudkannya, menasihati agar mereka menutupi ‘auratnya, menutupi ‘aib mereka, menyingkirkan bahaya dari mereka dan mewujudkan kemaslahatan-kemaslahatan bagi mereka, memerintahkan kepada kebaikan dan mencegah mereka dari kemungkaran dengan cara yang lembut dan niat ikhlas, mengasihi mereka, menghormati orang tua dan mengasihi yang kecil di antara mereka, memikat hati mereka dengan nasihat yang baik serta menjauhi sifat culas dan dengki, mencintai kebaikan bagi mereka sebagaimana ia mencintai untuk dirinya sendiri, dan membenci keburukan terjadi pada mereka sebagaimana ia benci jika hal itu terjadi padanya, membela harta, kehormatan dan lain sebagainya yang menjadi hak mereka dengan perkataan dan perbuatan dan  mendorong mereka untuk bertingkahlaku sebagaimana yang telah kami sebutkan dari beragam nasihat ini. WaLlâhu A’lam.[9]

Bahkan Rasulullah ﷺ mengumpamakan dakwah, menyuruh kepada yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar sebagai bagian dari sikap simpatik menjaga diri dan orang lain dari kebinasaan. Hadits dari al-Nu'man bin Basyir dari Nabi ﷺ, beliau ﷺ bersabda:

«مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللهِ تَعَالَى وَالرَّاتِعِ فِيهَا وَالْمُدَّهِنِ فِيهَا مَثَلُ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلَاهَا وَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا وَأَوْعَرَهَا وَإِذَا الَّذِينَ أَسْفَلَهَا إِذَا اسْتَقَوْا مِنْ الْمَاءِ مَرُّوا عَلَى أَصْحَابِهِمْ فَآذَوْهُمْ فَقَالُوا لَوْ أَنَّا خَرَقْنَا فِي نَصِيبِنَا خَرْقًا فَاسْتَقَيْنَا مِنْهُ وَلَمْ نَمُرَّ عَلَى أَصْحَابِنَا فَنُؤْذِيَهُمْ فَإِنْ تَرَكُوهُمْ وَمَا أَرَادُوا هَلَكُوا وَإِنْ أَخَذُوا عَلَى أَيْدِيهِمْ نَجَوْا جَمِيعًا»

“Perumpamaan orang-orang yang teguh dalam menjalankan hukum-hukum Allâh  dan orang-orang yang terjerumus di dalam perkara yang haram, adalah seperti sekelompok orang yang membagi tempat di atas perahu. Sebagian dari mereka ada yang mendapat tempat di atas, dan sebagian lain ada yang memperoleh tempat di bawah dan berbahaya. Jika orang-orang yang berada di bahwa membutuhkan air minum, maka mereka harus naik ke atas melewati sahabat-sahabatnya yang berada di atas hingga membuat mereka susah. Maka mereka orang-orang yang berada di bawah berkata, 'Lebih baik kami melubangi tempat di bagian kita ini, hingga kita tidak melewati dan mengganggu kawan-kawan di atas.' Maka jika mereka yang berada di atas membiarkan kawan-kawan mereka yang di bawah dan apa yang mereka inginkan, pasti mereka semua akan binasa, jika mereka mencegahnya maka semuanya akan selamat.” (HR. Al-Bukhari, al-Tirmidzi, Ahmad, al-Bazzar dan Ibn Hibban)[10]

Hadits yang agung ini, dinukil pula oleh al-'Allamah al-Qadhi Taqiyuddin al-Nabhani (w. 1396 H) dalam kitab Nizhâm al-Islâm, ketika menguraikan kedudukan Islam yang menjaga individu dan masyarakat sebagai satu kesatuan yang tak terpisahkan, yakni dengan adanya kewajiban menyuruh kepada yang ma'ruf dan melarang dari yang mungkar.

Ketiga, Saya pribadi ragu, mereka yang menggunakan ayat ini untuk menolak seruan berdakwah, atau menolak bergabung bersama barisan dakwah untuk mendakwahi masyarakat, dengan alasan mendakwahi diri sendiri dahulu dan keluarga, benar-benar menempatkan dirinya dalam posisi memperbaiki diri dan mendakwahi keluarganya. Yang patut dikhawatirkan, sebenarnya tidak berdakwah, tidak benar-benar berdakwah, atau malas berdakwah, namun ia menutupi aib ini dengan menggunakan ayat yang mulia untuk ditempatkan sesuai hawa nafsunya, atau benar-benar tak paham karena dikelabui oleh syaithan yang berjanji menyesatkan manusia:

قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ {٣٩}

“Iblis berkata: “Ya Rabb-ku, demi sebab Engkau telah memutuskan bahwa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan buruk) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya.” (QS. Al-Hijr [15]: 39)

Padahal ajakan untuk bergabung dalam barisan dakwah, atau ajakan untuk mendakwahkan syari’at Islam kaffah secara berjama’ah, hakikatnya adalah upaya untuk memperbaiki diri sendiri, dengan mengikuti pembinaan ke-Islaman, dan belajar langsung ilmu dan adab berdakwah, dengan melibatkan diri aktif dalam aktivitas dakwah secara berjama’ah. Dimana salah satu tugas dakwah yang diajarkan dalam jama’ah pun adalah memperbaiki diri dan mendakwahi keluarga.

Pertanyaannya, mereka yang mengaku fokus memperbaiki diri sendiri dan keluarga tersebut, apakah benar-benar sudah memiliki basis keilmuan yang mapan? Tak membutuhkan pembinaan?

Sudah memahami seluk-beluk dakwah? Adab, prinsip-prinsip (dhawabith) dan kaidah-kaidahnya? Kalau tidak, lalu apa yang akan ia dakwahkan kepada keluarganya? Dengan cara bagaimana? Maka terang benderang, alasan menolak aktif berdakwah dengan alasan fokus memperbaiki diri sendiri dan keluarga bukan alasan syar’i, dan bisa jadi kontraproduktif terhadap dakwah itu sendiri. Pola pikir seperti ini wajib diperbaiki, dikembalikan kepada pemahaman yang benar sesuai taujih al-Qur’an dan al-Sunnah, dengan keteladanan Rasulullah ﷺ. []

والله أعلم بالصواب

وفقنا الله وإياكم فيما يرضاه ربنا ويحبه

Irfan Abu Naveed al-Atsari

:: Peneliti di Raudhah Tsaqafiyyah Daerah Jawa Barat

:: Penulis buku kajian tafsir & balaghah "Menggugah Nafsiyyah Dakwah Berjama'ah"

---

[1] Jamaluddin Abu al-Faraj Abdurrahman bin Ali bin Muhammad al-Jawzi, Zâd al-Muyassar fî ’Ilm al-Tafsîr, Beirut: Dâr al-Kitâb al-Arabi, Cet. I, 1422 H, jilid IV, hlm. 310.

[2] Prof. Dr. Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi, Tafsîr al-Sya’rawi, Kairo: Majma’ al-Buhûts al-Islâmiyyah Jâmi’atul Azhar al-Syarîf, jilid III, hlm. 1.665.

[3] HR. Al-Bukhari dalam Shahih-nya (VI/2550, hadits 6552). Dalam riwayat lainnya yang hampir serupa dari jalur lainnya diriwayatkan: al-Tirmidzi dalam Sunan-nya (IV/523, hadits 2255) dan ia berkata: “Hadits hasan shahih”; Ahmad dalam Musnad-nya (XIX/14, hadits 11.949); Ibn Hibban dalam Shahiih-nya (XI/572, hadits 5168) Syu’aib al-Arna’uth: “Sanadnya shahih, para perawinya tsiqah yakni para perawi syaikhain (al-Bukhari & Muslim)”; dan lain-lain. 

[4] Arti dari ayat lengkapnya: “Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya, kemudian ia mohon ampun kepada Allah, niscaya ia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (TQS. Al-Nisâ’ [4]: 110)

[5] Abu Bakar Ahmad bin al-Husain al-Baihaqi, Syu’ab al-Îmân, Beirut: Dâr al-Kutub al-’Ilmiyyah, Cet. I, 1410 H/1989, juz VI, hlm. 101.

[6] Menurut Dr. Muhammad Yusri, hadits dari Abi Ruqayyah Tamim r.a. ini hadits paling shahih dalam bab ini dengan lafazh tersebut, lihat: Dr. Abu ‘Abdullah Muhammad Yusri, Al-Jâmi’ Syarh al-Arba’iin an-Nawawiyyah, Kairo: Dâr al-Yusr, Cet. III, 1430 H.

[7] Ibn Daqiiq al-‘Iid, Syarh Al-Arba’iin an-Nawawiyyah, Makkah: al-Maktabah al-Fayshaliyyah, hlm. 32.

[8] Ibid, hlm. 34.

[9] Ibid.

[10] HR. Al-Bukhari dalam Shahîh-nya (no. 2361); al-Tirmidzi dalam Sunan-nya (no. 2173), Abu Isa mengomentari: “Hadits hasan shahîh.”; Ahmad dalam Musnad-nya (no. 18387), Syaikh Syu’aib al-Arna’uth mengomentari: “Sanadnya shahîh sesuai syarat syaikhain (al-Bukhari dan Muslim).”; al-Bazzar dalam Musnad-nya (no. 3298); Ibn Hibban dalam Shahîh-nya (no. 297).