Oleh: Irfan
Abu Naveed, M.Pd.I
Disampaikan dalam acara kajian tafsir tematik di KPP
Cianjur, 14 Oktober 2016
Link Download Makalah: Link
stilah jâhiliyyah merupakan istilah qur’ani, al-Qur’an al-Karim telah menyebutkannya dengan konotasi tertentu, dan
menggambarkan ruang lingkupnya yang tidak dibatasi oleh ruang dan waktu serta kaum
tertentu, dengan kata lain stigma jahiliyyah sebenarnya tidak melekat kepada
kaum Kafir Qurasyi semata, tapi bisa melekat kepada kaum selainnya dan bahkan kondisi
kekinian, dimana Allah ’Azza wa Jalla pun telah membimbing kita untuk
berlindung dari sifat jahiliyyah:
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ
لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً ۖ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ
مِنَ الْجَاهِلِينَ {٦٧}
“Dan
(ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: "Sesungguhnya Allah
menyuruh kamu menyembelih seekor sapi betina." Mereka berkata: "Apakah kamu hendak menjadikan kami
buah ejekan?" Musa menjawab: "Aku berlindung kepada Allah agar tidak
menjadi salah seorang dari orang-orang yang jahil.” (QS. Al-Baqarah [2]: 67)
Ayat yang agung ini menginformasikan bahwa Nabi Musa a.s.
berlindung kepada Allah dari sifat kaum jahiliyyah, yang menunjukkan betapa
bahayanya sifat jahiliyyah. Jika seorang nabiyullah saja berlindung kepada
Allah dari perkara tersebut, maka perkaranya lebih jelas lagi bagi manusia pada
umumnya. Hal ini sudah cukup menjadi alasan pentingnya berlindung kepada Allah
dari sifat jahiliyyah dan para pelakunya.
Ayat ini pun menunjukkan bahwa sifat jahiliyyah tidak
terbatas untuk kaum Musyrikin Arab sebelum turunnya risalah Nabi Muhammad –shallallâhu ‘alayhi wa sallam-, tapi juga berlaku bagi kaum yang ingkar di masa Nabi
Musa a.s., dan bagi kaum di setiap masa jika sifat jahiliyyah melekat pada kaum
tersebut. Maka penting memahami sifat-sifat jahiliyyah ini agar bisa
memproteksi diri darinya, sebagaimana dikatakan sya’ir yang dinukil Imam Abu
Hamid al-Ghazali (w. 505 H):
عرفتُ الشرّ لا للشرّ * لكن لتوقيه
ومن لا يعرف الشرّ * من الناس يقع
فيه
“Aku mengetahui
keburukan bukan untuk keburukan # Melainkan untuk menghindarkan diri darinya.”s
“Dan barangsiapa
tidak mengetahui keburukan # Di antara manusia maka akan terjerumus ke
dalamnya.”
A. Makna Jahiliyyah & Ruang Lingkupnya dalam al-Qur’an
Istilah al-jâhiliyyah (الجاهلية), derivat dari
kata al-jahl (الجهل). Jika diteliti, dalam al-Qur’an
kata jahl dengan berbagai derivasinya
diungkap sebanyak 24 kali. Dalam bentuk isim
(kata benda) diulang
sebanyak 19 kali, dan dalam bentuk fi’il (kata
kerja) diulang sebanyak 5 kali, dan kata al-jâhiliyyah ( جاهلية
) dalam bentuk mashdar shinâ’î
diulang sebanyak empat kali, yakni dalam QS. Âli Imrân [3]: 154, QS. Al-Mâ’idah
[5]: 50, QS. Al-Ahzâb [33]: 33, dan QS. Al-Fath [48]: 26.
Lalu apa makna al-jahl dan al-jâhiliyyah? Secara
etimologi, al-jahl disebutkan oleh Al-Khalil (w. 170 H) dalam Al-’Ayn:
“Al-Jahl (kebodohan): antonim dari kata al-‘ilm (ilmu). al-jahâlah:
melakukan suatu perbuatan tanpa ilmunya.” Adapun kata al-jâhiliyyah adalah mashdar shinâ’î (المصدر الصناعي) dari
kata jâhil. Mashdar shinâ’î adalah
kata benda yang diiringi dengan yâ nisbah
dan ditambahkan tâ untuk menunjukkan
sifat yang melekat padanya.
Menariknya al-Qur’an menyebutkan istilah jahiliyyah ini
dengan konotasi tertentu, Syaikh Muhammad Quthb menjelaskan:
Bahwa lafal al-Jâhiliyyah merupakan istilah
qur’ani. Lafal ini pada asalnya -shighat al-fâ’iliyyah- tidak pernah
digunakan orang-orang arab sebelum turunnya Al-Qur’an Al-Karim. Orang-orang
arab hanya menggunakan kata kerja jahila berikut ragam perubahan bentuk
katanya, dan mereka menggunakan mashdar al-jahl dan al-jahâlah,
namun orang-orang arab tidak menggunakan shighat al-faa’iliyyah yakni al-jâhiliyyah,
dan mereka pun tidak pernah menyifati diri mereka sendiri dan selainnya bahwa
mereka kaum jahiliyyah. Sesungguhnya penyifatan bagi mereka dengan sifat ini
berdasarkan al-Qur’an al-Karim dan Sunnah Rasulullah –shallallâhu ‘alayhi wa sallam-.
Istilah jâhiliyyah ini
pertama kali disebutkan dalam QS. Âli Imrân [3]: 154 yakni berkenaan dengan
sifat akidah kufur, Allah ’Azza wa Jalla berfirman:
يَظُنُّونَ
بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ
“Mereka
menyangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliyah.” (QS. Âli Imrân
[3]: 154)
Allah sifati
pula sifat angkuh kaum Kafir dalam QS. Al-Fath [48]: 26:
إِذْ
جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ
“Ketika
orang-orang kafir menanamkan dalam hati mereka kesombongan (yaitu) kesombongan
jahiliyah.” (QS. Al-Fath [48]: 26)
Istilah jâhiliyyah pun disebutkan dalam QS. Al-Mâ’idah [5]: 50, untuk menyebut hukum
yang tidak disandarkan kepada hukum Allah. Allah ’Azza wa Jalla berfirman:
أَفَحُكْمَ
الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ
يُوقِنُونَ {٥٠}
“Apakah hukum
Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada
(hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?” (QS. Al-Mâ’idah
[5]: 50)
Maka meskipun istilah al-jâhiliyyah melekat kepada
masa fatrah sebelum turunnya risalah Islam. Namun istilah al-jâhiliyyah
ini jika diteliti lebih jauh disebutkan dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan
konotasi tertentu yang tidak dibatasi oleh kaum tertentu. Abu al-Qasim al-Râghib
al-Ashfahânî (w. 502 H) dalam Al-Mufradât
fî Gharîb al-Qur’ân, menjelaskan bahwa kata jahl yang merupakan bentuk
asal dari istilah jahiliyyah memiliki tiga konotasi, yaitu:
Pertama, Tidak adanya ilmu pada diri seseorang (خلوّ النفس من العلم). Inilah makna asalnya. Makna ini disebut
juga sebagai kebodohan ringan (الجهل
البسيط).
Kedua, Meyakini sesuatu yang
tidak sesuai dengan hakikatnya (اعتقاد
الشيء بخلاف ما هو عليه). Ia meyakini kebenaran sebagai kebatilan,
dan kebatilan sebagai kebenaran. Ini disebut juga sebagai kebodohan besar (الجهل المُرَكَّب ). Sebagaimana firman Allah ’Azza wa
Jalla:
يَظُنُّونَ
بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ
“Mereka
menyangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliyah.” (QS. Âli Imrân
[3]: 154)
Persangkaan (zhann) terhadap Allah dalam ayat
ini yakni keyakinan yang batil, tidak benar mengenai Allah ’Azza
wa Jalla, Allah sifati
sebagai persangkaan jahiliyyah.
Ketiga,
Melakukan sesuatu yang tidak sesuai dengan
yang seharusnya ia lakukan, baik keyakinannya itu benar ataupun salah (فعل الشيء بخلاف ما حقّه أن يفعل، سواء اعتقد فيه اعتقادا صحيحا أو
فاسدا ). Seperti meninggalkan shalat dengan sengaja, disebut jâhil. Ia disebut jâhil karena
tidak melakukan perbuatan yang seharusnya ia lakukan, yaitu shalat. Setiap
orang wajib melakukan ketaatan, jika tidak melakukannya ia telah melakukan
maksiat. Jadi, setiap orang yang terjerumus dalam maksiat dinamakan jâhil. Sebagaimana firman Allah ’Azza wa Jalla:
أَتَتَّخِذُنا هُزُواً؟ قالَ: أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ
الْجاهِلِينَ {٦٧}
”Apakah kamu hendak menjadikan kami bahan
ejekan? Musa menjawab: Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah
seorang dari orang-orang yang jahil.”
(QS. Al-Baqarah [2]: 67).
Dalam ayat ini Allah menginformasikan penilaian terhadap orang
yang “mengolok-olok” syari’at Allah sebagai orang jâhil, karena ia telah melakukan suatu perbuatan yang seharusnya
tidak ia lakukan, yaitu perbuatan mengolok-olok syari’at tersebut. Maka bisa
disimpulkan bahwa karakteristik jahiliyyah yang disebutkan al-Qur’an mencakup
dua hal –sebagaimana disimpulkan oleh Muhammad Quthb-:
a.
Kejahilan dari segi keyakinan, yakni meyakini akidah yang menyelisihi hakikat
tauhid atau akidah Islam.
b.
Kejahilan dari segi amal perbuatan, yakni perbuatan menyalahi syari’at
Islam.
Oleh karena itu, berdasarkan pemahaman terhadap makna al-jâhiliyyah,
kita bisa menilai jenis-jenis perbuatan yang termasuk perbuatan jahiliyyah,
salah satunya terkait isu yang sedang ramai jadi bahan pembicaraan di media
massa dan media sosial, yakni kasus-kasus perdukunan berkedok kegiatan
keagamaan yang mengaku bisa menggandakan harta benda (uang kertas dan batangan
emas), yang mana kasus ini pun mengandung syubhat yang harus diluruskan. Bagaimana
kita mendudukkan persoalan-persoalan ini dari sudut pandang Islam?
B. Tradisi Jahiliyyah: Perdukunan Dulu dan Sekarang
Jika ditelusuri lebih jauh, praktik perdukunan (al-kihânah)
baik dulu dan sekarang jelas termasuk perbuatan jahiliyyah, karena menyalahi
akidah dan hukum syari’ah, dimana praktik perdukunan sudah ada semenjak zaman
dahulu kala, sebagaimana isyarat dalam QS. Al-Baqarah [2]: 102, sama saja apakah
benar-benar perdukunan yang menggunakan bantuan jin atau dukun penipu yang memanfaatkan
keluguan korbannya untuk memeras harta benda hingga kehormatan kaum wanita.
Jika kita komparasikan antara perdukunan zaman dahulu dan
masa kini, maka terdapat kemiripan, perbedaannya hanya ada pada media promosi
dan bentuk tipu dayanya yang semakin ’kreatif’, dibungkus kemasan yang menyihir
akal dan pandangan mata manusia ’modern’, padahal tidak masuk akal (ghayr
ma’qûl) dan tidak sesuai syari’at (ghayr masyrû’).
Perdukunan dalam kehidupan di bawah naungan sistem rusak
Demokrasi, dipromosikan dengan:
1.
Media massa (cetak dan elektronik): koran, majalah, televisi, dan lain sebagainya.
Tentang ini banyak bukti-bukti yang bisa ditemukan karena mudah sekali untuk di
akses.
2.
Media sosial: facebook,
channel youtube, blog atau website dan lain sebagainya.
3.
Promosi dari mulut ke mulut, melalui orang suruhan dan pasien dukun yang
terpedaya.
Ironisnya, logika pasar pun berjalan dimana perdukunan
menjamur karena banyaknya permintaan, dimana fenomena ini bertolak belakang
dengan perkembangan teknologi, yang ternyata tidak berbanding lurus dengan kemapanan
intelektualitas. Hal ini, merupakan gambaran dari visi misi Iblis dan sekutunya
(syaithan golongan jin dan manusia) yang senantiasa berupaya menyesatkan
manusia dari jalan kebenaran, dan menghias kebatilan dengan wujud rupa
kebenaran, Allah ’Azza wa Jalla berfirman:
قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ
لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ {٣٩}
“Iblis berkata: "Ya Rabb-ku, oleh
sebab Engkau telah memutuskan bahwa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka
memandang baik (perbuatan ma'siat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan
mereka semuanya.”
(QS. Al-Hijr
[15]: 39)
C. Praktik Perdukunan Penggandaan Uang
Praktik perdukunan yang mengatasnamakan ritual keagamaan,
dengan klaim mampu menggandakan harta benda, bisa dikatakan tidak pernah kita
temukan terjadi di masa jahiliyyah dahulu, hal ini disimpulkan dari ketiadaan
informasi mengenai kasus ini baik informasi dari al-Qur’an, al-Sunnah, atsar
para sahabat serta penjelasan para ulama dalam kitab turats mereka.
Persoalannya semakin pelik dengan adanya dukungan dari orang-orang yang
terpedaya dengan menyebarkan syubhat seputar praktik penggandaan uang:
Syubhat Pertama: Praktik Penggandaan Uang Ini Asli, Benar-Benar Terjadi
Jawab: Setiap pecahan
uang kertas memiliki nomor seri, maka klaim kemampuan untuk menggandakan uang
kertas, perlu dikritisi dengan dua kemungkinan yang kedua-duanya jelas
keganjilannya:
a.
Uang palsu yang lalu diklaim sebagai hasil praktik penggandaan uang.
b.
Uang asli, jika diklaim sebagai uang asli, maka timbul pertanyaan mendasar:
”Uang darimana?” Jika mencuri maka jelas keharamannya. Adapun jika benar-benar menggandakan
uang asli, maka menggandakan nomor seri uang tersebut, dan ini termasuk
pengertian uang palsu, dan jika diklaim mampu menerbitkan uang sendiri maka
sama artinya dengan menerbitkan uang palsu, karena tidak sesuai dengan regulasi
penerbitan uang kertas.
Dalam kenyataannya, praktik ini pun didukung dengan
seperangkat alat penipuan yang diklaim sebagai ATM pribadi, berupa kotak kayu
yang didalamnya terdapat foto KD, jimat-jimat yang patut untuk dicurigai
mengandung kebatilan, yang diklaim bisa menjadi ATM ”gaib” mendatangkan uang. Dimana
ATM ini mesti dibayar dengan uang mahar, yang berhasil mengelabui korbannya
dari puluhan juta hingga ratusan milyar rupiah, hingga berhutang ribawi dan
memisahkan mereka dari keluarganya. Di sisi lain, dalam praktiknya menggunakan
bacaan-bacaan shalawat yang menyimpang, yakni ”shalawat fulus”.
Terkait jimat dan bacaan menyimpang (ruqyah syirkiyyah)
yang umumnya digunakan dalam praktik perdukunan misalnya, maka jelas termasuk
perbuatan jahiliyyah yang disebutkan dalam hadits, Rasulullah –shallallâhu
‘alayhi wa sallam- bersabda:
«إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ»
“Sesungguhnya ruqyah-ruqyah (bacaan), jimat-jimat dan
guna-guna itu syirik.” (HR. Ahmad, Abu
Dawud, Ibn Majah, Ibn Hibban, Al-Hakim dan lainnya)
Al-Hafizh Jalaluddin al-Suyuthi (w. 911 H)
menjelaskan bahwa ruqyah yang dilarang adalah ruqyah yang mengandung perkataan
kufur dan majhûlah (tidak diketahui artinya), tidak berbahasa arab, dan
yang tidak dipahami maknanya karena mengandung kemungkinan mengandung makna
kufur, mendekati kekufuran atau sesuatu yang dibenci (makrûh).
Maka dari itu apapun alasannya, praktik perdukunan yang
mengklaim mampu menggandakan uang kertas merupakan bentuk penipuan, dan ini
termasuk perbuatan jâhiliyyah yang tidak bisa diterima nalar (ghayr
ma’qûl) dan hukum syari’at (ghayr masyrû’). Di sisi lain, kedustaan dalam praktik penggandaan uang sejalan dengan sifat
dukun yang diisyaratkan dalam ayat:
“Apakah akan Aku beritakan kepadamu, kepada siapa
syaitan-syaitan itu turun? Mereka turun kepada tiap-tiap pendusta lagi yang
banyak dosa.” (QS. Al-Syu’arâ [26]: 221-222)
Al-Hafizh Ibnu Jarir
al-Thabari (w. 310 H) ketika menafsirkan ayat ini menukil pendapat Qatadah yang
menegaskan bahwa kulli affâk[in] atsîm[in] yakni para dukun dimana para
jin mencuri dengar berita langit kemudian mendatangi sekutu-sekutu mereka dari
kalangan manusia. Al-Hafizh Ibnu Katsir (w.
774 H) pun menjadikan kuhhân (para dukun) sebagai salah satu contoh
golongan para pendusta nan fasik dimana syaithan-syaithan turun kepada mereka.
Syubhat Kedua: Praktik
Penggandaan Uang Tersebut Termasuk Karamah
Jawab: Klaim ini
merupakan khurafat, karena mengandung kedustaan dan kebatilan. Khurafat itu
sendiri menurut Imam al-Laits, dinukil al-Azhari dalam Tahdzîb al-Lughah yakni:
الْخُرَافةُ: حَدِيث مُسْتَمْلَحٌ كَذِبٌ
“Al-Khurâfat: perkataan yang dibumbui kedustaan.”
Atau dalam istilah lain,
seperti yang disebutkan oleh Prof. Dr. Muhammad Rawwas Qal’ah Ji (w. 1435 H):
الخرافة: ج خرافات، الكلام الذي لا صحة له
“Al-Khurâfat: jamaknya khurâfât yakni perkataan yang tidak ada
kebenaran di dalamnya.”
Kedustaannya jelas karena karamah termasuk kejadian luar
biasa (khawâriq li al-’ âdah), yang terjadi hanya kepada orang-orang
yang benar-benar beriman dan bertakwa, bukan orang kafir dan ahli maksiat
(penipu, pembunuh dan lain sebagainya) dan tidak mungkin terjadi dalam bentuk
yang melanggar syari’at, misalnya kemampuan menggandakan uang yang mengandung
unsur pemalsuan dan penipuan, serta menjerumuskan korban kepada kemaksiatan;
berhutang ribawi serta mengabaikan keluarganya.
Di sisi lain, alasan bahwa praktik penggandaan uang
termasuk karamah karena terjadi atas izin Allah, maka klaim ini sama sekali
tidak menjadi dalil bahwa apa yang terjadi merupakan karamah, karena sihir pun
terjadi atas izin Allah, Allah ’Azza wa Jalla berfirman:
وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ
بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ {١٠٢}
”Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudharat
dengan sihirnya kepada seorangpun, kecuali dengan izin Allah.” (QS. Al-Baqarah [2]: 102)
Syaikh ’Atha bin Khalil ketika menjelaskan makna frase (بِإِذْنِ اللهِ), menjelaskan
bahwa apa yang tampak dari perbuatan-perbuatan para tukang sihir di hadapan
manusia dengan menyihir pandangan mata manusia dan mempertontonkan sebagian
perkara di luar hakikatnya terkadang menimbulkan keraguan (prasangka salah)
bahwa mereka menciptakan sebagaimana Allah ’Azza wa Jalla atau mereka
melakukan berbagai perkara dimana Allah tidak mampu membatalkannya, maka Allah ’Azza
wa Jalla menegaskan bahwa sihir tidak akan terjadi kecuali dengan izin-Nya
yakni bukan terbebas dari-Nya akan tetapi dengan iradah-Nya dan kebersamaan-Nya
dalam pengertian ini, dan bahwa Allah ’Azza wa Jalla mampu membatalkan
sihir mereka dan tidak akan terjadi sesuatu pun dalam kerajaan Allah yang
terlepas dari-Nya.
Oleh karena itu bisa disimpulkan bahwa sihir pun terjadi
atas izin Allah, tapi Allah murkai, maka jelas bahwa hal ini merupakan istidrâj,
yakni suatu potensi yang membuat orang tersebut semakin jauh dari Allah.
Maka dari itu setiap pembelaan terhadap praktik menyimpang ini yang
mengatasnamakan karamah hakikatnya merupakan kedustaan. Pelaku penggandaan uang
tidak bisa diklaim memiliki karamah, tetapi hanya ada dua kemungkinan:
a.
Praktik trik kecepatan tangan atau sulap.
Penggandaan uang tersebut sebenarnya hanya penampilan
sulap dengan trik kecepatan tangan, dibantu jubah yang di-setting khusus
untuk keberhasilan sulap tersebut. Permainan ini berhasil dilakukan dengan
kemasan promosi yang menarik berupa rekaman video penggandaan uang, yang
disebarkan di media sosial, dan didukung oleh orang-orang suruhan yang bertugas
menjerat para calon korbannya.
b.
Praktik sihir yang merupakan bentuk istidrâj.
Praktik penggandaan uang pun bisa jadi menggunakan sihir
yang mengelabui pandangan mata. Sihir itu sendiri dalam pengertian yang diisyaratkan
dalam al-Qur’an, adalah menampakkan sesuatu di luar hakikatnya secara
imajinatif, sebagaimana disebutkan Syaikh ’Atha bin Khalil Abu al-Rasytah, berdasarkan firman-Nya:
سَحَرُوا
أَعْيُنَ النَّاسِ {١١٦}
“Mereka menyihir pandangan-pandangan manusia.” (QS. Al-A’râf [7]: 116)
Dalam ayat lainnya:
قَالَ بَلْ
أَلْقُوا ۖ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ
مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ {٦٦}
“Berkata
Musa: ”Silahkan kamu sekalian melemparkan.” Maka tiba-tiba tali-tali dan
tongkat-tongkat mereka, terbayang kepada Musa seakan-akan ia merayap cepat,
lantaran sihir mereka.” (QS. Thâhâ [20]: 66)
Al-Hafizh al-Qurthubi (w. 676 H) ketika
menafsirkan QS. Al-Baqarah [2]: 102 menegaskan bahwa sihir asalnya bermakna al-tamwîh
(kamuflase) dan al-takhyîl (khayalan), jadi sangat mungkin bahwa praktik
penggandaan uang dilakukan dengan sihir, dimana sihir terwujud dengan bantuan
syaithan golongan jin. Para ulama ketika menjelaskan hakikat sihir menegaskan
bahwa ia adalah perbuatan yang sempurna dengan bantuan syaithan-syaithan
golongan jin, Ibn Qayyim al-Jawziyyah (w. 751 H) menjelaskan:
والسِّحر هو مركَّب من تأثيرات الأرواح الخبيثة، وانفعال القُوَى الطبيعية عنها
”Sihir adalah gabungan dari berbagai pengaruh ruh-ruh
jahat (baca: para syaithân), serta interaksi berbagai kekuatan alam dengannya.”
Murtadha al-Zabidi (w. 1205 H) menjelaskan bahwa sihir
merupakan perbuatan dimana didalamnya terdapat perbuatan mendekatkan diri kepada
syaithan dan bantuan darinya. Yakni terwujud dengan bantuan syaithan golongan jin,
yang diundang dengan beragam ritual kesyirikan (jimat-jimat, mantra syirik,
berkorban untuk syaithan) dan beragam kemungkaran (perzinaan, homoseksual, pembunuhan
dan lain sebagainya). Adanya kemungkinan penggunaan sihir dalam konteks
penggandaan uang, terjadi dengan mengelabui pandangan mata para korbannya, yang
menyaksikan seolah-olah banyak uang yang digandakan, padahal itu semua
kamuflase semata yang mengelabui pandangan mata, bisa berupa kertas-kertas
kosong yang terlihat seperti uang atau selainnya.
Jika benar menggunakan sihir, maka jelas duduk
persoalannya termasuk perkara kemungkaran yang diperingatkan keras dalil-dalil
al-Qur’an dan al-Sunnah. Allah ‘Azza
wa Jalla berfirman:
إِنَّمَا نَحْنُ
فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ {١٠٢}
“Sesungguhnya kami cobaan
(bagimu), maka janganlah kamu kafir.” (QS. Al-Baqarah [2]: 102)
Al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani (w. 852 H) ketika menjelaskan ayat ini
mengatakan:
فَإِنَّ فِيهِ
إِشَارَة إِلَى أَنَّ تَعَلُّم السِّحْر كُفْر فَيَكُون الْعَمَل بِهِ كُفْرًا
“Sesungguhnya di dalam
firman-Nya ini terdapat isyarat yang menunjukkan bahwa mempelajari sihir adalah
kufur, maka
mengamalkannya pun kufur.”
Syaikhul Ushul Atha’ bin Khalil pun menegaskan:
وتعليم السحر للناس هو ابتلاء لهم، فمن آمن بالسحر وعمل به فقد كفر، ومن لم
يؤمن به ولم يعمل به فقد نجا {إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ}
“Pengajaran ilmu sihir bagi manusia merupakan bencana bagi
mereka, karena barangsiapa mengimani (pembenaran yang pasti-pen.)
sihir dan mengamalkannya maka sungguh kufur dan barangsiapa yang tak mengimani
sihir dan tak mengamalkannya maka selamat. (“Sesungguhnya Kami hanya cobaan
(bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir”).
Prof. Dr. Muhammad Ali Al-Shabuni mengatakan:
وذهب الجمهور إلى
حرمة تعلم السحر، أو تعليمه، لأنّ القرآن الكريم قد ذكره في معرض الذمّ، وبيّن أنه
كفر فكيف يكون حلالاً؟
“Mayoritas ulama mengharamkan mempelajari dan mengajarkan
ilmu sihir, karena al-Qur’ân menyebut ilmu ini untuk mencela dan menjelaskan bahwa
sihir itu kufur. Lantas bagaimana mungkin bisa diperbolehkan?”
Rasûlullâh
–shallallâhu
‘alayhi wa sallam- pun menggolongkan
perbuatan tersebut sebagai dosa besar yang membinasakan (al-kabâ’ir
al-muhlikah):
اجْتَنِبُوُا السَّبْعَ الْمُوْبِقَاتِ, قُلْنَا: وَمَا هُنّ يَا
رَسُوْلََ اللهِ؟ قَالَ: الشِّرْكُ بِاللهِ وَالسِّحْرُ وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِيْ
حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالحْقِّ وَأَكْلَ الرِّبَا وَأَكْلَ مَالِ الْيَتِيْمِ
وَالتَّوَلَّي يَوْمَ الزَّحْفِ وَقًَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتَ الْغَافِلَاتِ
“Jauhilah tujuh perkara yang membinasakan. Kami bertanya, Apa itu wahai Rasûlullâh? Beliau
menjawab, “Menyekutukan Allâh, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan
Allâh kecuali dengan alasan yang benar, memakan riba, memakan harta anak yatim,
berlari dari pertempuran, menuduh zina mukminah yang menjaga kehormatannya.” (HR.
al-Bukhârî & Muslim)
Maka
jelas jika praktik penggandaan harta benda itu menggunakan sihir, maka perbuatan
tersebut hakikatnya
merupakan kecelakaan besar bagi pelakunya, yang semakin
menjauhkannya dari Allah ‘Azza wa Jalla dan semakin merendahkan
derajatnya (istidrâj) karena termasuk ke dalam perbuatan mendustakan ayat-ayat Allah, yang di
antaranya secara tegas mengharamkan sihir, dimana
Allah pun memberikan peringatan keras:
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا
بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ {١٨٢}
“Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, nanti
Kami akan menarik mereka dengan berangsur-angsur (ke arah kebinasaan), dengan
cara yang tidak mereka ketahui.” (QS. Al-A’râf [7]: 182)
D. Pentingnya Pembinaan dan Dakwah Penegakkan Islam
Fenomena jahiliyyah modern ini, menggambarkan rusaknya
ilmu, dan rusaknya ilmu menggambarkan rusaknya pemikiran, dan rusaknya
pemikiran mengakibatkan rusaknya pemahaman (mafâhîm), perasaan (masyâ’ir),
standar nilai (maqâyîs) dan ketundukan (qanâ’ah), yang
mengakibatkan lahirnya sikap yang bertentangan dengan Islam. Di sisi lain
menunjukkan rusaknya sistem kehidupan yang tidak berjalan di atas rel jalan
Islam, ketika Islam dipinggirkan dalam pengaturan urusan kehidupan
bermasyarakat, digantikan dengan prinsip-prinsip kebebasan Demokrasi. Maka
diperlukan upaya mengubah paradigma dan sistem kehidupan yang rusak tersebut
dengan paradigma dan sistem kehidupan Islam.
Maka realitas ini sudah seharusnya semakin mendorong
untuk menuntut ilmu, dan mengikuti pembinaan Islam yang memahamkan seseorang terhadap
hakikat kehidupan, sebagaimana teladan Rasulullah –shallallâhu ‘alayhi wa sallam- yang membina para sahabatnya –radhiyallâhu ’anhum- untuk
berkepribadian Islam, dan bahu membahu berjuang untuk memperjuangkan penerapan
Islam dalam kehidupan, sehingga bisa bangkit kembali menjadi umat yang terbaik:
كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ
لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ
وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ
{١١٠}
“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk
manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan
beriman kepada Allah.” (QS. Âli Imrân
[3]: 110)
